Otium

Los Tartessos fueron vencidos por los Tirios y Gaditanos (colonia fenicia). Los Turdetanos se dejaron dominar por los Tirsenos y Romanos, tomando mercenarios celtíberos para defenderse:

...omnium Hispanorum maxime imbelles habentur Turdetani.

 T. Livio 34, 17

César trata a los habitantes de la Bética  de revoltosos y cobardes:

...neque in otio concordiam neque in bello virtutem ullo tempore retinere potuistis.

 J.César - De Bello Hispaniensi, 42

Es también característico que Escipión conquistó  Andalucía sin que los habitantes opusieran gran resistencia. En la, por lo general, fácil conquista de la costa oriental española por los Romanos, Astapa y Sagunto son gloriosas excepciones. Si se comparan con los demás Iberos, el contraste es grande. Son famosas por su belicosidad las tribus de las montañas septentrionales, los  Gallicos, Astures o los Cántabros, algo que puede relacionarse con la pobreza de sus tierras, que les obligaba a realizar contínuas invasiones a las de sus vecinos más ricos.

Seguramente participa en gran medida en este modo de ser poco guerrero de los Tartessos el clima suave y la abundancia de su país. Los Tirsenos, dominadores del mar, en un principio eran un pueblo belicoso; posteriormente, el suave cielo de Andalucía y las riquezas obtenidas rápidamente los enervaron. Tácito resalta particularmente el otium como causa de la decadencia de los pueblos.

Así, los Lidios, reputados de afeminados, fueron un día un pueblo valeroso (Heródoto, 1, 79) ¡Quién reconoce en los Persas que huyeron ante Alejandro al pueblo que siguió a Ciro o Darío! ¡Quien en los afeminados Etruscos del s.IV a.C. (Timeo, Teopompo y Diodoro lo citan) a los antiguos dominadores del Mediterráneo y conquistadores de Italia! Así perdieron fuerza combativa los Galos en su patria; los Gálatas en Asia Menor;  los Samnitas en Campania; los Vándalos en el norte de África y sur de España; los Ostrogodos en Italia; los Normandos en Sicilia; así los Bereberes y Árabes se tornaron afeminados en la propia Andalucía, donde antaño lo mismo ocurrió a los Tirsenos.

(Adolf Schulten - Tartessos; Erlangen,diciembre de 1921)

Animales y Piedras (5ª parte)

Portada de la fachada oeste de la Cathédrale St. Trophime. S. XII
Arlés, Francia.

Animales de Existencia Real

Atendiendo a la concepción jerarquizada del mundo que se tenía en la Edad Media y teniendo en cuenta que la visión está tomada desde una posición antropocéntrica, describiremos en primer lugar a los animales domésticos y familliares, al ser los más cercanos al hombre.

El Buey/ El Toro.

Buey o toro en la iglesia de San Pedro de Porzomillos
(Oza dos Ríos,A Coruña. Galicia-España)
© Onnega

Aunque en esencia ambos se identifican con la idea de fuerza, el primero está ligado a la idea de trabajo (tiro, carga...) y, por tanto, de cierta docidilidad. El toro es más libre o quizás más agreste o salvaje y aunque puede ser domesticado para fines similares al buey, refleja una idea más cercana a la violencia e incluso al orgullo. De todas formas, los artistas medievales no hacen grandes distinciones entre bueyes y toros, a los que utilizan como modelos de conceptos bastante parecidos. Ambos bóvidos son también relacionados con trabajos rurales. Por ejemplo, el Bestiario de Ashmole incide en el papel que juegan en las tareas agrícolas y nos los muestra tirando de un carro, haciendo también notar la total solidaridad existente entre los compañeros de atalaje.

Manuscript: MS. Ashmole 1511. Fig. 31r . Principios del S. XIII
© Bodleian Library, University of Oxford. Oxford, Eng. (U.K.)

Ese mismo sentido parece que quisieron darle algunos escultores, quienes los representan también trabajando juntos bajo el yugo.
Por su participación activa en los trabajos de arrastre de material en las canteras, los escultores también rinden una especie de homenaje a este valioso e insustituíble colaborador.
En otras ocasiones, su representación es más simple o humilde, bien en soledad o sólo su cabeza.

Cabeza de buey, Eglise de Vichery dans les Vosgues (fin del S. XII)
© Jacques Hampé

Y no podemos dejar de mencionar el importante papel que desempeña al aparecer en los nacimientos, flanqueando al Redentor junto a la mula, otra bestia de carga y tiro que más tarde veremos.
No les gusta estar separados de los de su especie y cuando se acostumbran a trabajar uncidos con algún compañero, gruñen si se les separa. Por eso se identifica a veces con la búsqueda de la armonía necesaria para superar las adversidades. En estos casos simbolizan la paciencia y la dedicación ante las dificultades y, por contraposición al toro, la mansedumbre. También, en relación con las dos primeras, la prosperidad obtenida por el esfuerzo constante.
Los bueyes pueden predecir el tiempo, pues presienten la lluvia, negándose a abandonar sus establos cuando ésta se aproxima.
Según San Isidoro, el estiércol de buey cura la mordedura de la hydra.
El toro, como el buey, asociado a la fuerza, tiene sin embargo connotaciones zodiacales en algunas esculturas. Su relación con el elemento tierra, con la plenitud de la primavera y con la figura del evangelista Lucas, le hacen aparecer en ocasiones desligado de los trabajos estacionales.

Toro alado, símbolo de San Lucas. Principios del S. XII .
Probablemente de la Abadía de Pomposa, cerca de Ferrara, Italia.
Museo del Louvre (París)

Además de compartir con el buey las ideas de fuerza, tesón y constancia, por su bravura se le asocia a la virilidad en su sentido más puro, el de fuerza vital reproductora y por tanto, con la fertilidad. Al hacer referencia a la potencia viril, en ocasiones se le asocia a la idea de poder.

La Vaca

Si las interpretaciones para el buey y el toro están relativamente claras, la vaca constituye un animal que se presta a una óptica ambivalente. Por una parte, por su inocencia y mansedumbre al ser sacrificada, puede revestir idéntico simbolismo al del cordero, que representa a Cristo -como se verá más adelante- y por otra, puede hacer referencia al Antiguo Testamento (Éxodo 32, 4 y sig.), a la adoración del becerro de oro, símbolo de la idolatría y del apego a las riquezas materiales en oposición a la espiritualidad y la grandeza de Dios. En concreto, la escena descrita que se representa en un capitel de la Basílica de Vézelay es bastante elocuente: en ella están reunidos el episodio bíblico y su consiguiente comentario: de las entrañas de la vaca de oro parece emanar un diablo al que se enfrenta Moisés esgrimiendo las Tablas de la Ley en sus manos; la luz y las tinieblas en contínua lucha.

Capitel en la Basilique de Vézelay, alrededor de 1130 d.C.
© Christophe Jobard

En contraposición a la virilidad del toro, la vaca representa la fecundidad femenina de la naturaleza, su fertilidad. Recuérdese en este caso el sueño interpretado por José (Gén. 41, 1 y sig.) donde las vacas flacas o gordas señalaban años de malas o buenas cosechas respectivamente. Según las diferentes mitologías, podemos observar los nacimientos de algunas importantes civilizaciones asociados a una vaca -casos de Io y Europa-; como símbolo de madre universal -Isis y Hathor en Egipto-; o como el principio nutritivo de las sustancias de la Naturaleza -Kamaduh y Surabhi en la India.

(Continuará)


P.S.
Por razones que atienden a la seriedad y el rigor de este trabajo, he evitado verter mi propia opinión sobre los bóvidos vistos más arriba, así como alguna que otra imagen...

Animales y Piedras (4ª parte)

La Aportación Bíblica

A la hora de elegir a los animales a representar en los bestiarios medievales, es evidente que se hacen referencias constantes al Antiguo Testamento. Hay que tener en cuenta que la Biblia se editaba y circulaba en libros separados desde la época merovingia (por ejemplo, El Cantar de los Cantares o el Libro de Job). Los animales aparecen en el Génesis justo antes que el hombre, aunque siempre estarán subordinados y sometidos a él, puesto que la tradición judaica establece una separación insalvable entre los dos tipos de criaturas (hombre y animal): a pesar de ser creados por Dios, es Adán el encargado de darles nombre a su libre elección, algo que, bajo el punto de vista del judaísmo, es como una "doble creación", pues las cosas "existen" en el momento en que son nombradas, teniendo además dicho nombre la cualidad de encerrar la esencia misma de la cosa nombrada.

19 Formatis igitur Dominus Deus de humo cunctis animantibus agri et universis volatilibus caeli, adduxit ea ad Adam, ut videret quid vocaret ea; omne enim, quod vocavit Adam animae viventis, ipsum est nomen eius.
20 Appellavitque Adam nominibus suis cuncta pecora et universa volatilia caeli et omnes bestias agri; Adae vero non inveniebatur adiutor similis eius.

Gén. 2, 19-20

La Creación de los animales. Biblia de Souvigny (hacia finales del s.XII- Biblioteca municipal de Moulins, Francia).

Como fácilmente podría deducirse, los animales domésticos, sobre todo el ganado, uno de los pilares básicos en un esquema de economía rural, aparecen con frecuencia en la Biblia, mostrando a menudo su cara más amable (cordero, oveja, buey, asno...) representando, las más veces, cualidades positivas o virtudes (fidelidad, capacidad de sacrificio, paciencia, humildad...).

A estos animales terrestres se une el mundo de los reptiles. Las especies acuáticas no faltan, aunque son poco nombradas; por el contrario, entre los pájaros las variedades son múltiples (cuervos, águilas, pelícanos, ocas...). Toda esta fauna se ve finalmente enriquecida con animales fantásticos y criaturas mounstruosas.

Y por supuesto, los autores no se plantean dudas sobre la existencia real de las criaturas que aparecen en la Biblia, dando por sentada la infalibilidad del texto sagrado, considerando así a las criaturas fantásticas como efectivamente existentes.

Jonás es tragado por la ballena*. Catedral de Wurms, Alemania.


The Hague KB 72 A 23 fol. 49r- Dragon dominado por un santo

En las narraciones hagiográficas los animales son siempre tratados como el resultado de la voluntad divina**. Al hilo del cometido que se les asigna en la Biblia, el animal desempeña un papel ejemplificador para el hombre, llegando a simbolizar, como se dijo antes, algunas de sus inclinaciones (por ejemplo, la maldad será encarnada por el oso, la prudencia por la serpiente...). Es gracias a los autores medievales, quienes tratan de emitir un mensaje moralizante, que surge todo un catálogo de valores humanos asociados a los animales. Las comparaciones, aunque breves, son vivas y causan efecto, siendo fácilmente memorizables. Dicho de otro modo, las figuras animales son un instrumento eficaz para la educación moral del cristiano.
Para el hombre medieval, el animal llega a ser una imagen parlante, un tema cargado de metáforas. Un tema que, a pesar de narrarse de una forma muy condensada, llega a sus objetivos debido a su proverbial fuerza expresiva. Como herramienta que permite ilustrar la Creación y comprender mejor el recorrido del hombre, los animales son considerados una pieza clave.

Para redondear todo el muestrario extraído de las Escrituras, los Padres del desierto*** añaden todo un catálogo de animales exóticos (camellos, cocodrilos, leones, elefantes...) a la panoplia del bestiario, procurando con ello que dichos animales sean conocidos más allá de las fronteras de sus lugares de origen.

Koninklijke Bibliotheek The Hague- KB- 72 A 23- Grifo

Los animales esculpidos en un edificio religioso reflejan las diversas interpretaciones que los autores medievales daban a las diferentes fuentes escritas. Estos animales esculpidos se vuelven una indicación inteligible para el creyente, dentro de la apabullante grandiosidad del edificio, de las costumbres y moralización de la sociedad recomendadas por la Iglesia. De una parte a otra de los edificios, estas imágines terminan siendo la expresión simbólica de una concepción del mundo profundamente anclada en el alma humana: la oposición entre luz y tinieblas, la lucha entre el bien y el mal y el triunfo sobre la muerte si se es fiel a la Palabra de Dios. La arquitectura se puebla de santos, de demonios, de animales y de criaturas fantásticas.

Capiteles del claustro bajo de la catedral de Oviedo

Estas esculturas sirven de interlocutores a los fieles, forman un trayecto por las iglesias en el que se oyen peticiones y súplicas, junto a promesas de misas y recompensas futuras a las imágenes, todo ello elevado hacia las bóvedas que convergen en el centro topográfico del templo, el altar, el lugar donde el sacrificio de Cristo es incesantemente repetido y que debe ser entendido como el último y único medio para alcanzar la redención.
El animal sirve de vínculo entre el mundo terrenal y el celestial y por tanto posee diversas connotaciones y los valores que le son atribuídos pueden resultar, a menudo, antagónicos.

De este modo, de la mezcla entre los escritos y las esculturas, ha llegado hasta nosotros un bestiario a todas luces sorprendente, que seguidamente pasaremos a ver, empezando por los animales de existencia real, siguiendo por los fabulosos y terminando por los mounstruos e híbridos.

(continuará)

*Nótese el rollo de papel higiénico que se le cae a Jonás ante la barbaridad de la que está a punto de ser víctima.

**Por ejemplo, San Isidoro de Sevilla nos dice en su obra Etymologiae (u Originum sive etymologiarum libri viginti) :

II. DE BESTIIS. [1] Bestiarum vocabulum proprie convenit leonibus, pardis, tigribus, lupis et vulpibus canibusque et simiis ac ceteris, quae vel ore vel unguibus saeviunt, exceptis serpentibus. Bestiae dictae a vi, qua saeviunt. [2] Ferae appellatae, eo quod naturali utuntur libertate et desiderio suo ferantur. Sunt enim liberae eorum voluntates, et huc atque illuc vagantur et quo animus duxerit, eo feruntur.

"[1]bajo el nombre de bestias se cuentan los leones, pardos, tigres, lobos y zorros, perros y simios y otro, quienes con la boca y las uñas muestran su furor, exceptuadas las serpientes. Bestias se les dice por la violencia, a causa de la cual muestran crueldad.[2] Se llaman fieras por aquello de que disfrutan de libertad natural y se dejan llevar por su deseo. Son por cierto de libre voluntad, y aquí o allá que caminen y su animo los haya guiado, allí van (porque quieren)"

*** Con este nombre se conoce a los monjes, eremitas y anacoretas que abandonaron las ciudades del Imperio Romano tras la Paz de Constantino (s. IV d.C.) y se fueron a vivir a la soledad de los desiertos, sobre todo a los de Siria y Egipto. El primero y muy conocido de estos anacoretas fue San Antonio Abad, egipcio de nacimiento y considerado como el fundador de este tipo de "vida retirada". Estos monjes buscaban la ἡσυχία -hesykia- "quietud interior". Al ser ejemplos de una actitud cristiana extremista y radical y debido a las circunstancias socio-políticas del momento histórico, tuvieron muchos seguidores durante la Edad Media. Uno de los medios que ayudó a difundir su popularidad fueron las numerosas traduciones que se hicieron de colecciones de sentencias y dichos breves moralizantes llamados Apotegmas.

Las Tentaciones de San Antonio: arriba por El Bosco; abajo por Salvador Dalí.

Estos dos cuadros no tienen mucho que ver con la entrada pero me molan.

Animales y Piedras (3ª parte)

Bestiario Medieval: el Arte Románico.

La tradición clásica grecolatina se vió notablemente influída por elementos de procedencia oriental y mezclada con ellos. Las conquistas de Alejandro Magno y el posterior establecimiento del Imperio Romano de Oriente (también llamado Imperio Bizantino) contribuyeron, sin duda, a este mestizaje cultural. En el caso de Bizancio no podemos olvidar que el Imperio perduró hasta el 1453, es decir, convivió con la Edad Media en Europa Occidental, e incluso se toma la fecha de su caída como punto de referencia del final de dicho período y del comienzo del Renacimiento.
Un hecho a tener en cuenta es la existencia del Physiologus libro de autor desconocido, posiblemente escrito en Alejandría alrededor del s.II d.C. y compilado en Grecia. Este libro constituye una especie de historia natural y describe animales y plantas pero también seres fantásticos. Se tradujo al latín alrededor del año 400 d.C. y de él se hicieron numerosas copias porteriores a medida que se iban conformando las distintas lenguas romances. Physiologus no es su verdadero título y se le conoce así porque el autor comienza las explicaciones con la frase "el fisiólogo dice..." Una de las copias mejor conservadas es el Fisiólogo de Berna (825-850).

Physiologus de Berna

Este libro influenció durante siglos el pensamiento europeo y sirvió como base a los numerosos bestiarios ilustrados que aparecieron en la Edad Media. A menudo, junto a la descripción del animal o bestia, aparecen moralejas. Estos bestiarios terminarían siendo trasladados -cómo no- a la solidez de la piedra, intentando que la advertencia moralizante del escrito quedase resumida y expresada en la actitud de los personajes esculpidos.

Es alrededor del año 1000, con la reforma monacal difundida desde Cluny (fundado en 930) cuando comienzan a construirse edificios religiosos (aunque también civiles y militares) en gran cantidad por toda Europa, encontrando -por fin- la Cristiandad un estilo común de expresión arquitectónica: el arte románico.
Existe controversia en cuanto a la aparición de esta corriente artística, pues si bien se considera el monasterio de Cluny como núcleo difusor, ya en Italia (región de Como) y en el norte de España (Cataluña y Aragón, en Huesca sobre todo) se habían construído iglesias en lo que se ha llegado a denominar primer románico. A finales del s.XI y primera mitad del XII es cuando este estilo llegaría a su culmen (románico pleno), dejando paso al románico tardío -o tardorrománico- a finales del s.XII y principios del XIII, cuando queda desbancado definitivamente por el gótico.

Es la época de las cruzadas, donde los contactos con Oriente propician la asimilación de la estética pagana, y de la denominada Reconquista* española donde se crea un marco de intercambio a todos los niveles entre ambos mundos, occidental y oriental. El Temple o la alquimia son ejemplos evidentes de este mestizaje cultural. La simbología del paganismo se sacraliza, no sin encontrar resistencia y enfrentarse a detractores que critican su procedencia del profano mundo de los gentiles.

Ser fantástico en un capitel románico

Entre los estudiosos del románico se pueden distinguir dos tendencias, que si bien a primera vista pueden parecer antagónicas, no lo son tanto si se tiene en cuenta su conclusión final. Por una parte está el punto de vista que ve en el rómanico una expresión estética, una corriente artística de armoniosa arquitectura y de esculturas que reflejan una imaginación desbordante. Por otra parte, encontramos a muchos estudiosos que enfocan el románico (y el arte medieval en general) desde la óptica del simbolismo; se trataría de envolver al hombre en un espacio sagrado donde alcanzar la conexión con lo trascendental a través de los símbolos. Ambos puntos de vista concluyen, aunque por diferentes vías, en que la contemplación de estas obras provoca el "chispazo intelectual" en la mente humana**.
Numerosos han sido los trabajos dedicados a la simbología del arte románico por parte de no menos numerosos eruditos en la materia, algunos de los cuales constituyen verdaderos tratados. Quizás uno de los más significativos y con más influencia en posteriores investigaciones sea "Introduction au Monde des Symboles" de Gérard de Champeaux y Sébatien Sterckx: la edición en castellano contiene 600 páginas, siendo considerada por sus autores una "introducción". Quiero decir que el estudio del significado y sentido de los símbolos no es tarea fácil, no se puede establecer un listado de equivalencias precisas entre imágenes y significados, sobre todo si tenemos en cuenta lo que ya expliqué en el anterior capítulo: los símbolos no responden a un convenio estipulado de antemano como los signos, sino que cada persona descubrirá en ellos el mensaje que pueda "leer" según el alcance de su intelecto individual. El símbolo sugiere una realidad invisible, induce a comprenderla pero no la explica, no la codifica para ser descifrada en un sentido único.

Santa María de Sangüesa

El bestiario medieval constituye, de entre todas las muestras de esa sacralización de imágenes paganas, la parte más difícil de descifrar, a pesar de existir también símbolos pertenecientes al lenguaje de los gremios, de las órdenes o de los alquimistas. El significado de los tres últimos se acerca más bien al concepto de signo que hemos explicado anteriormente, puesto que se trata más de un lenguaje codificado que de imágenes evocadoras de ideas a nivel particular.

Encontramos estampas de animales e híbridos fantásticos, tanto solos como luchando entre ellos o atacando a hombres indefensos. Escenas que probablemente iban encaminadas a provocar en quien las viera una sensación de peligro horrible ante la tentación y el pecado. Se podría hacer una clasificación del bestiario atendiendo a su misma iconografía; es decir: animales reales -subdivididos en terrestres, marinos y aves- y animales fantásticos. Asimismo cabría distinguir las escenas en que esas mismas bestias aparecen en soledad o forman parte de un conjunto con más "personajes", aunque, por lo general, en estos casos el sentido del símbolo permanece inalterable y su papel en el conjunto sólo subraya o agudiza alguna de sus características básicas.

Capitel de la iglesia de San Esteban. Moradillo del Sedano-Burgos

(continuará)

* Digo "denominada" porque, aunque el término "Reconquista" es el aceptado, bajo mi punto de vista no deja de ser un eufemismo, ya que, si consideramos el año 711 como fecha correcta para la entrada de los árabes en España y la resistencia de Don Pelayo en Covadonga, y teniendo en cuenta que la Batalla de Poitiers fue en 732 (es decir, en unos 20 años los musulmanes no sólo habían ocupado la Península, sino que habían penetrado en Francia) llamarle "reconquista" a un proceso que duró hasta 1492 - o sea, 760 años haciendo una simple resta- no deja de tener su parte, por decirlo así, irónica.

** Por ejemplo, para el estudioso Jaime Cobreros:

"Las formas y figuraciones que muestra el románico ni son caprichosas ni gratuitas.... El arte sagrado no puede permitir a sus constructores frivolidades de tipo profano ya que desvirtuarían totalmente aquél. Todo lo que construye o talla la civilización románica tiene una función transcendentalizadora"

Y sin embargo para el catedrático Isidro Bango Torviso:

"Se insiste mucho por una parte de los especialistas en el mensaje puntual de todos estos temas secundarios (vegetales y animales)... Aunque en un momento determinado alguna mente culta de la época pudiera dar una interpretación puntual a estos temas, lo normal es que no haya en el deseo de los que han dispuesto su representación más que la simple intención de la decoración."

Se basa Bango Torviso en los escritos de San Bernardo de Claraval y de Picaud, reconocidos eruditos de la época, quienes omiten o desprecian el bestiario y la iconografía ajena o impropia a los textos sagrados. El primero de ellos propició que la orden del Císter se difundiera por Europa y alcanzase un puesto predominante; nótese que el románico perteneciente a esa época de influencia cisterciense es más sobrio y que carece de la ornamentación y decoración del pleno románico.

Animales y Piedras (2ª Parte)

Viene de Antiguo

Si hacemos una distinción entre los símbolos atendiendo a los motivos representados, vemos que los animales se han utilizado con profusión a lo largo de todas las épocas. Ya en el peleolítico encontramos abundantes muestras, tanto en hueso como en piedra y, por supuesto, en el arte parietal (el que se realiza en las paredes).

Ciervo grabado en un bastón perforado, Cueva del Castillo, Cantabria-España.

Bestiario del "Salón de las pinturas" de la Cueva de Kapova, en Rusia

Quiero hacer un alto para señalar que, en contra de la opinión general que considera al arte paleolítico de una temática monótona por cuanto la fauna es el motivo predominante, existen bastantes más "modelos" que no son animales o escenas de cacería, algunos de ellos bastante elaborados en cuanto a técnica se refiere y de significado indescifrable, a pesar de los esfuerzos más o menos acertados en este sentido por parte de la comunidad científica. Ya en algunas entradas anteriores de esta misma etiqueta -Curiosidades de la Antigüedad- mostré imágenes, no voy a decir alucinantes (eran antiguos pero no gilipuertas, reitero), pero sí cuando menos enigmáticas, sobre todo enfocadas desde el punto de vista del concepto tradicional que tenemos de esas remotas épocas.

Sin ir más lejos, en mi opinión, decir que las venus encontradas en diversos yacimientos paleolíticos son un símbolo de la fertilidad, no deja de ser una elucubración, emitida y admitida con cierta lógica pero indemostrable al fin.

Venus de Věstonická Venuše - Dolní Věstonice- Rep.Checa. (entre el 29 000 y 25 000 a. C)

La figura humana, por supuesto, también juega un papel notable. Curiosamente, ya vemos aparecer criaturas híbridas en algunas pinturas o grabados, siendo la interpretación más aceptada la que ve en esas manifestaciones la figura del hechicero de la tribu, o el uso de máscaras rituales. Por supuesto que no estoy diciendo que se trate de seres reales, sólo creo que querer dar por seguro el auténtico sentido de estas imágenes, aún cuando las premisas utilizadas se ciñan a lógica, es algo arriesgado y es posible que jamás sepamos el fin que perseguían o qué querían decir realmente. O, incluso, siempre queda la duda de si, en la mayoría de los casos, estas manifestaciones acaso no cumplirían un cometido meramente decorativo y se ha querido ver en ellas un sentido más "noble" (ritos mágico-espirituales con fines práctico-utilitarios, como atraer a la cacería, a la lluvia, curar enfermedades, etc.), como si no fuese posible admitir que aquellos hombres prehistóricos pintasen, tallasen o esculpiesen por "amor al arte".*

Hechicero (¿?) zoomorfo de Le Gabillou, Dordogne-Francia

Como más adelante veremos, esta tendencia del ser humano a representar animales y también seres fantásticos, ya híbridos de varios animales, ya de animal y hombre, seguiría a lo largo de la Historia. Si admitimos las conclusiones a las que han llegado reconocidos investigadores y eruditos en la materia, en casi todas las civilizaciones históricas, el esculpir figuras zoomorfas, reales o fantásticas, ha perseguido un fin práctico-didáctico y el hecho de utilizar precisamente animales es porque, para la mayoría de las mentes humanas, la evocación-asimilación de ideas encerradas en el símbolo se consigue de una forma más directa y fácil. Un león, un toro, una serpiente o un ser híbrido fantástico, producen reacciones similares en la mayoría de los cerebros humanos, aunque bien es cierto que las connotaciones adjudicadas a los diversos animales, han podido ser diferentes según la época o la localización geográfica, influídas inevitablemente por la corriente cultural imperante en dichas épocas o lugares.

Toros alados de las puertas de Khorsabad (Irak) - Museo del Louvre, París.

Animal híbrido fantástico, friso de la ciudad de Susa (s.V a.C.) - Museo del Louvre, París.

Gato egipcio, British Museum.

La tradición greco-latina (de la que todavía el mundo occidental actual, en general, es un reflejo) continuó la tendencia e incluso terminó por instalar prototipos que sobreviven hasta nuestros días.

Friso del Partenón

Y la tradición clásica se pudo conservar en Europa sobre todo a través de la corriente religioso-social-filosófica más importante (por ahora, dadas sus consecuencias bastante visibles) de la Historia: el Cristianismo. La expansión de esta doctrina, llena (y compendio, de ahí su éxito y su capacidad de convicción, violencia inquisitorial aparte) de los símbolos procedentes de todas las que fue absorbiendo y sustituyendo, acabó por dejar establecida en la cultura occidental una serie de conceptos referentes al significado de dichos símbolos, adaptados a la tradición bíblica aunque guardando en su esencia profunda la capacidad de evocación-asociación para las que fueron ideados. Es más, me atrevería a decir que gracias al Cristianismo, el significado íntimo que hubiesen podido tener esos símbolos, no hubiese llegado hasta nosotros de una manera medianamente descifrable, a pesar, repito, de la adaptación y recoversión (y si se quiere, suplantación de antiguas creencias) sufridas para poder "encajarlos" en la doctrina cristiana y así conseguir que los "recuerdos" evocados no produjeran un profundo antagonismo con los ya asimilados por la conciencia humana antes de la aparición de la Iglesia.

San Jorge lucha contra el Dragón

(continuará)

* Si yo no hubiese tenido más remedio que vivir en una cueva, hubiese intentado "crear un ambiente" lo más agradable posible. Es más, he sentido la tentación más de una vez de quitar los "cuadritos" y pintar directamente en la pared -técnica al fresco, pero sin echarle mucha cara al asunto-. También pienso que eso de pintar en las paredes es algo muy normal en la especie humana ¿habéis tenido niños pequeños?.

Animales y Piedras. (1ª parte)

Introducción

La humanidad, desarrollándose a tientas como especie (creo que ningún ser vivo de cualquier otra especie, se plantea más dudas en cuanto a su cometido durante su existencia y, si se las plantea, no arma tanto escándalo como nosotros), ha buscado -y busca contínuamente- descubrir los secretos que la Creación encierra. Debido a ese rasgo peculiarísimo y que la hace diferente de los demás seres vivos, al que llamamos inteligencia, ha sido capaz de construir y, por tanto, de modificar, más o menos a su conveniencia, la Naturaleza; si no totalmente, al menos en muchos aspectos "paisajísticos" -por no dramatizar- es notabilísima su intervención. Pero ese mismo rasgo hace que el cerebro de los humanos se plantee preguntas de muy diversa índole, entre ellas muchas a las que no puede responder, al menos de una forma "demostrativa". A lo largo del tiempo hemos ido probando sistemas, haciendo intentonas para acercarnos a descubrir la verdad, a encontrar esas huidizas respuestas; paradójica y paralelamente, a medida que hemos ido abriendo el libro de los secretos del Universo, hemos ido adquiriendo cada vez más conciencia de nuestra gran ignorancia, de lo limitado y simplemente utilitario/rudimentario de nuestro conocimiento: tan sólo hemos deletreado las primeras sílabas del primer renglón de un tomo infinito. El Tomazo de los Tomazos por antonomasia, diría yo.
La humanidad ha buscado (y busca y buscará mientras exista) respuestas, sentido, medidas que le ayuden a comprender cómo funciona, qué es Todo Esto que Hay y de lo que Formamos Parte (o eso creeemos). Por ahora tan sólo ha conseguido establecer unos horarios dedicados a la producción (ya sea de materiales o de servicios) y unos parámetros convencionales, intentando ponerse de acuerdo como especie para no perecer en un planeta que le resulta absolutamente hostil. Para ello ha necesitado no sé cuántos siglos o milenios o lo que sea -y los que le quean, que diría mi compare- devanándose esos mismos sesos que la hacen diferente, inventando cacharros y escribiendo millones de libros, observando, midiendo, calculando y desarrollando sistemas matemáticos donde encasillar, donde clasificar para poder comprender...o, al menos, intentarlo.
El saber científico -siempre, insisto, actuando bajo unos parámetros absolutamente convencionales- ha conseguido, si no descifrar (con la ayuda de una tecnología basada en esos mismos parámetros convencionales, pero de una utilidad acorde a nuestras limitaciones, al fin y al cabo), al menos dar un explicación, ajustada a la capacidad de nuestra lógica, de muchos de los fenómenos naturales. Por ejemplo la creación y desarrollo de un método para comprender la composición de la materia, ha dado como resultado el descubrimiento -nunca mejor dicho- de la existencia de la energía atómica. Quiero decir con esto, que la energía atómica estaba ahí desde siempre.
El saber científico ha sido el sistema que hemos elegido (o que no hemos tenido más remedio u opción que utilizar) para sintetizar, para esquematizar de manera inteligible todo eso que no vemos y que está ocurriendo continuamente a nuestro alrededor.
Sin embargo hay muchas cosas que el saber científico no ha podido explicar o que ha explicado de forma poco concreta y, por tanto, no convincente para la generalidad. En estos casos de "misterios sin resolver", la humanidad ha recurrido a lo sobrenatural/inescrutable. Y en ello incluyo tanto a la religión como a la superstición, pues para mí la primera no es sino una forma más sofisticada y perfeccionada de la segunda; en ese sentido, la magia, entendida como instrumento de un cierto conocimiento del mundo, me resulta mucho más aceptable, ya que su metodología práctica no deja de ser una especie de ciencia utilitaria, dejando a un lado la fé, de la que las antes mencionadas religión y superstición (y, a veces, la ciencia también) echan mano cuando se llega a un "punto sin solución de continuidad".
El poseer "en exclusiva" un conocimiento ciéntífico/tecnológico en épocas pasadas (y ahora también) suponía, la mayoría de las veces, correr algún tipo de riesgo o peligro, por lo que guardar el secreto de este conocimiento era una forma de protegerse. Al mismo tiempo, la necesidad de trasmitirlo para que no acabase perdiéndose, hizo que se recurriera a todo un muestrario de simbolos, sólo descifrables en su significado íntimo y único por los "iniciados" en tal o cual materia determinada y abiertos a la interpretación de todo aquél que "vea" algo en ellos.Y quiero subrayar el significado que encierra la palabra "simbolo" que no es lo mismo que señal ni signo. El símbolo es una imagen que evoca una o más ideas por una asociación unida a una asimilación, así que puede evocar cuantas ideas surjan en las mentes de quienes lo observen, mientras que el signo o la señal sólo se prestan a ser interpretados bajo un sentido único, son una especie de compendio o síntesis de algo que sólo tiene un significado. Se deduce de esta explicación que el sentido único de los símbolos sólo es asequible a aquellos que comparten el mismo saber, siendo indescifrables -ya que todas las evocaciones particulares a las que se prestan pueden tener sentido- para los no iniciados. En contraposición, las señales y signos, al responder a una codificación organizada, pueden ser descifrados por quienes no participaron nunca del saber de sus creadores, quienes, por otra parte, los crearon para que fuesen comprendidos por la mayoría, representándolos de una forma ya lógica, ya alegórica fácilmente asimilable (por ejemplo las letras, las señales de tráfico, lenguaje de los sordomudos, signos del alfabeto morse...) También se deduce de ahí que un símbolo interpretado por alguien (hablo de no iniciados) "a su manera" no tiene por qué dar como resultado un mal entendimiento del mismo -precisamente para eso fueron creados, para que cada cual viese en ellos lo que quisiese- mientras que al interpretar señales o signos, todo lo que no sea darles el sentido que quiso imprimirle quien los creó, es caer irremisiblemente en el error.
La historia de la humanidad ha dejado innumerables símbolos de todo tipo, encontrando en la piedra el material menos perecedero con el que, si no ser fabricados en sí mismos, al menos constituir un soporte donde ser plasmados.
(continuará)

Curiosidades antiguas ( V )

Museo de Huelva : vitrina con ajuar ( foto Vázquez Hoys)

Siguiendo con el tema de la escritura ( o protoescritura ) no hace mucho (2005) la Doctora Ana Mª Vázquez Hoys del Departamento de Historia Antigua de la UNED , Madrid , publicó un trabajo sobre un sorprendente descubrimiento que ella misma llevó a cabo en el Museo Arqueológico de Huelva ( España) . En una visita a dicho museo motivada por la lectura de unas carpetas que permanecían archivadas , en una de las vitrinas observó unos restos de ajuares procedentes de los dólmenes de La Zarcita ( Santa Bárbara de Casa ) y S. Bartolomé de la Torre . En dos de ellos , un posible pulidor para flechas y una especie de navecita/cofre , observó asombrada una serie de signos grabados . Los objetos pertenecen a la cultura Megalítica ( entre el V y III milenio a. C. ) .

Las excavaciones de estos lugares fueron efectuadas por el profesor Carlos Cerdán y el matrimonio alemán Leisner en 1946 , quienes en el informe de la memoria del trabajo describieron los objetos descritos . La Doctora llevaba algún tiempo intentando encontrar algún rastro que pudiese ser relacionado con lo que escribe Estrabón en su descripción de Tartessos , donde dice que " sus habitantes poseen leyes escritas en verso que tienen 6000 años de antigüedad " . . .

Calco hecho por Cerdán en papel cebolla de los signos del pulidor.

Carpeta del museo Arqueológico de Huelva clasificada oficialmente como A. Mus. H. Leg. 201

Tras un intento por relacionar estos signos con alguna de las "protoescrituras" europeas , llegó a la conclusión de que no están relacionados con ninguna de ellas , por lo que pasó a denominarlas como "escritura lineal Huelva -1 " de S.Bartolomé , la más antigua con unos veinticuatro signos , y " escritura cuadrada Huelva -2 " de Zarcita , muy diferentes entre sí , negando que se trate de meros adornos decorativos y apoyándose en el descubrimianto de la escritura de Vinca de datación incluso más antigua . La diferencia importante es que mientras en Vinca la recopilación de signos ha debido hacerse desde objetos dispersos , en Huelva los signos están aglutimados en un sólo objeto . Habitualmente en las descripciones de símbolos "prehistóricos" hallados en diferentes excavaciones nunca se les ha tratado como sistemas de escritura debido a la contradicción con la versión oficial sobre las fechas de su posible aparición , que cada vez es más puesta en duda . Este descubrimiento eleva la edad de aparición de las primeras escrituras ibéricas en al menos dos o tes mil años . La propia Vázquez Hoys pone en duda la visión tradicional de la transmisión cultural de Oriente a Occidente y critica la falta de atención que se ha tenido para con este tipo de documentos debido a la alta cronología que proponen , contrapuesta a las tesis "oficiales" .


P.S . El tema apareció por primera vez en prensa en la revista Arqueología 29 de Marzo de 2005 , que publicó un resumen de los escritos de la Dra. conservados en el Departamento de Filología de la UNED .


* ¿ mira que si los leperos y los sanlucúos son los primeros que tuvieron escritura de España ? No , ziarfiná verá . . .

Cuento Paleolítico

-Buenos días diosa Oso .
-buenos días diosa Pájaro ; oye qué peinado más mono llevas hija .
- es que hoy es mi cumpleaños y voy a la fiesta que me dedican todos los años los humanos esos .
- ¡ pobriños ! no si en el fondo no son mala gente ; un poco brutos , eso sí , pero bueno . . . Lo que me jode es que a mí no me dedican festivales ni ná .
- oye , pues si quieres me acompañas y les preguntamos ; al fin y al cabo tú también eres diosa . A propósito , ¿ por qué les has llamado " pobriños "? eso es gallego , ¿ no ?
- pues sí ; es que mi abuela era una osa de Betanzos .
-¡ coño ! ¿ del mismo Betanzos ? , ¡ pero si somos paisanas ! Bueno del todo no : mi abuelo era un azor del Ferrol .
- ¡ Qué bonito , diosa Pájaro : qué bonito !
- Y que lo digas diosa Oso , y que lo digas . Bueno ¿ vamos para la fiesta ?
- Sí . sí , vamos . estoy deseando cantarle las cuarenta a esos descastados , que no se acuerdan del día de mi "cumple ".
Y la diosa Oso y la diosa Pájaro se acercaron al poblado humano , donde se estaban poniendo ciegos con la excusa de " comunicar con los espíritus " , lo que todo el mundo sabía que era producto del colocón pero molaba mazo decir que habías hablado con los dioses y esas cosas .
- ¡ Oig , diosa pájaro ! ; estos humanos están un poco degenerados , ¡ hay que ver el pelotazo que están piyando ! ¡ Mira , mira cómo danzan !
- Es la danza del pájaro de marisma , en mi honor : ¿ no les ves las plumas ?
- Y la pluma , hija , y la pluma . ¡ Qué cruz de mariquitas , Señor , qué cruz !
- No te metas con ellos que son mi tribu protegida , mujer :¡ son tan monos !
- Pues a mí lo que me parecen es un poquillo guarretes , que no se lavan , vamos .
- Es que son primitivos y les dá miedo la lluvia . Yo he intentado enseñarles a fabricar paraguas pero dice el brujo que a todo el mundo se le olvida por ahí y que es un coñazo de invento .
- Qué desagradecidos : desde luego no se merecen que les enseñemos nada . Y a mí que no me hacen fiestas . . . no pienso enseñarles ni el silex .
- Pero si ya lo conocen ; y la alfarería y el fuego . . .
- ¿ Y la rueda ?
- No , la rueda todavía no la conocen que yo sepa .
- Pues se van a joder , porque yo no pìenso enseñarles .
- pero diosa Oso ¿ desde cuándo sabes tú hacer ruedas ?
- desde que fuí churrera en la puerta de la plaza .
- bueno vamos a la fiesta que te voy a presentar a la tribu : seguro que se alegran un montón . Y pon buena cara hija , que es mi cumpleaños , no me lo estropees . . . ¡ Bueeeenaaaaaaas !
Los humanos , tras bacilar un momento , se postraron de rodillas en signo de adoración , al tiempo que decían :
- ¡ Oh diosa Pájaro : tú eres la reina de las marismas y nos proteges bajo tus alas !
- Gracias , gracias , hijitos . ¿ cómo os lo estáis pasando ?
- ¡ MUUUYYY MAAAL !
- Así me gusta , así me gusta . . . Mirad , ha venido la diosa Oso para que la conozcáis : está un poco enfadada porque no le hacéis ni puñetero caso , y claro , como se enfadeee . . .
- ¡ Oh diosa Oso : perdónanos ! ¡ Dinos qué quieres que hagamos para apagar tu furia !
- Iros a majarla .
- ¡ TODOS LOS DÍAS MAJARLA , OH DIOSA OSO !
- entonces hacedme la danza del oso .
- Aún no hemos inventado la pandereta , pero podemos hacer palmas .
- Oye , diosa Oso , que el cumpleaños era el mío , a ver si ahora te vas a colar .
- Pues no me hubieras invitado . No sabes recibir ; con todo lo diosa que eres qué mala educación, hija .
- Diosa Oso , diosa Oso , no te pases . Si lo sé no te traigo .
- ni falta que me hace : ya me buscaré por ahí una tribu que me adore .
- pues vete a tomar por culo .
- A tomar por culo te vas tú , pajarraco de mierda .
Y de un zarpazo la partió en dos y se la comió .
En ese momento , todos los humanos que presenciaban la escena , alzaron sus brazos al cielo y gritaron al unísono :

" La diosa Oso y la diosa Pájaro son en verdad la diosa Oso "

Y como la diosa Oso era tan creída les enseñó a escribirlo en una piedra para que no se les olvidara .

Curiosidades antiguas ( IV )

La explicación tradicional para la aparición en Europa de avances tan importantes para la humanidad como la agricultura, metalurgia, arquitectura o escritura, ha sido normalmente la del contacto con el Oriente Próximo, desde donde habrían llegado a través del Egeo y del Cáucaso principalmente. Anatolia, Armenia y la región de las orillas del Mar Negro habrían sido los focos de transmisión más relevantes, siempre teniendo en cuenta la procedencia de zonas más orientales, léanse Mesopotamia o Indo. Sin embargo, con el descubrimiento del Imperio Hitita en la zona de Anatolia y el de otras civilizaciones en la zona de los Balcanes y Bajo Danubio esta visión tradicional "difusionista", sin llegar a ser negada, está siendo sustituída por la tesis "poligenista" que defiende la aparición, simultánea o no, de los diferentes avances tecnológicos o científicos en diferentes puntos geográficos simplemente porque se reunía el conjunto de condiciones necesarias para que eso ocurriera, con independencia de si hubo o no contacto entre los diferentes pobladores del mundo en aquellos lejanos días. Por ejemplo, la existencia de minerales en el terreno sería suficiente para que el hombre que habitase esas zonas se intersase por experimentar con ellos, sin necesidad de haberse puesto en contacto con otros de otras zonas que ya tuvieran algún conocimiento al respecto.
En la "Vieja Europa", en la zona de Tartaria entre los Balcanes y el Danubio, se han descubierto los restos de lo que parece fue una civilización o cultura. En 1875 en Transilvania, Rumanía, se encontraron durante unas excavaciones efectuadas en Turdas un grupo de utensilios y cerámica con inscripciones. Posteriormente, en 1908 y 1912, objetos similares fueron encontrados en Vinca, Yugoslavia, a unos 120 kms. de Turdas y en la actualidad un suburbio de Belgrado. A esta cultura se le ha venido llamando cultura de Vinca-Turdas aunque, como puede apreciarse en el mapa, existen otros yacimientos de parecidas características. Llaman la atención unas tablillas de arcilla con inscripciones, que unos datan entre 6.500-7.000 años y otros alrededor de 4.500-5.000. Como siempre que se hace un tipo de descubrimiento que pueda cambiar la visión clásica de la historia, surge la polémica. En lo que sí parecen estar de acuerdo los científicos es en que esta civilización aparece en el Neolítico y se desarrolla hasta la Edad del Bronce; los distintos yacimientos hallados en la zona corroboran esta tesis, en especial el de Karanovo (Bulgaria) donde pueden apreciarse las diferentes etapas históricas en la secuencia estratigráfica:

Secuencia cultural de Karanovo.
(Copyright. 2002 Alexander Fol & Jan lichardus)

Con respecto a las mencionadas tablillas la discusión está servida: ¿se trata de escritura o son sólo pictogramas?; es evidente que algunos "dibujos" son sólo eso precisamente, sin embargo, algunos parecen ser signos a modo de "letras". Esto supondría admitir que estas inscripciones serían anteriores a todas las formas de escritura conocidas hasta ahora.

Tablillas polémicas de la Tartaria rumana.

Aparte de estas tablillas que han sido datadas como las piezas más antiguas de los yacimientos , existen otras no tan antiguas según los análisis (sobre 4000 a.C.) aunque también anteriores a las fechas que se manejan para la aparición de la escritura (alrededor de 3100 a.C.) con inscripciones que aparecen también en piezas de cerámica y en estatuillas de lo que parecen ser "deidades". Se ha intentado descifrar el significado de stos signos pero hasta ahora todo son suposiciones (aunque Griffen ha propuesto una transcripción, que veremos al final):

Disco de Karonovo

Disco de Gradesnica (Bulgaria )

Vinca -1 (6000-5000 a.C.)

Vinca -2 (4000 a.C.)

Otros signos de la "escritura de Vinca"

Otro de los hallazgos se produjo en 1932 en el lago Dispilio en la Macedonia griega donde en un descenso del nivel de las aguas apareció lo que resultaron ser restos de un asentamiento humano datado entre 7000 y 5250 a. C. Entre los restos apareció un fragmento de madera con una serie de inscripciones:

Secuencia lineal de los símbolos de la tableta de Dispilio.
Ministerio de Cultura de Grecia/ARF
Chourmouziadis, G. Ch.
O limnaios proistorikos oikismos tou
Dispiliou Kastorias,

kodikas, Thessaloniki 1996, p. 5

Toby D. Griffen, Profesor Emérito de Lingüística de la Universidad Sur de Illinois Edwardsville, hizo un estudio en 2005 (revisado en 2007) de estos símbolos, a los que denomina logogramas más que pictogramas o letras (por ejemplo "&" es un logograma puesto que representa más una palabra que el sonido "and" en inglés ya que para un español es "y" o para un alemán "und") y propuso una transcripción basada en un método científico usado con otras lenguas conocidas -si vemos repetido un signo en diferentes objetos que tienen algo en común, se deduce que el signo "significa" lo que tienen en común esos objetos; por ejemplo, si en diferentes objetos que representan pájaros observamos un mismo signo antepuesto o pospuesto a otros, deduciremos que este signo es la palabra "pajaro"-. Tras un análisis exahustivo de varios objetos hallados en diferentes lugares de la zona llegó a una conclusión: la frase más antigua (hasta la fecha) jamás escrita es la siguiente:

" La diosa Oso y la diosa Pájaro son en verdad la diosa Oso "

Lo que no deja de ser harto sorprendente . . .